Los atentados del Maratón de Boston destacaron, una vez más, los desafíos de asimilar a la juventud musulmana. Y aunque la responsabilidad de la rendición de cuentas no debe recaer exclusivamente en los musulmanes estadounidenses, es comprensible que pesa más sobre ellos. De hecho, cualquier evaluación imparcial de los acontecimientos recientes debe subrayar las deficiencias de los líderes musulmanes estadounidenses. Sin embargo, las críticas habituales están fuera de lugar y no identifican las debilidades institucionales e intelectuales de estos líderes.
En general, pasamos por alto con demasiada facilidad, incluso en medio de un debate furioso sobre nuestra política de inmigración, lo que Norman Podhoretz una vez se refirió como el trato brutal que los niños inmigrantes deben aceptar para asimilarse a la sociedad que eligieron sus padres. ellos. Para los musulmanes de hoy, el drama implica no tanto superar la pobreza y los déficits educativos como adaptarse a una sociedad cuyos valores están marcadamente en desacuerdo con su herencia religiosa. Entre los jóvenes musulmanes estadounidenses, especialmente desde el 11 de septiembre, esto ha provocado un aumento de las críticas y la sospecha de las políticas del gobierno de Estados Unidos en el país y en el extranjero. En términos más generales, ha dado lugar a una política de identidad muy marcada que ha animado a algunos jóvenes musulmanes a definirse a sí mismos no solo en oposición al gobierno, sino también a la sociedad y la cultura estadounidenses.
Marcia Hermansen, una musulmana que también es profesora de estudios islámicos en la Universidad Loyola en Chicago, relata su sorpresa cuando se encontró con algunos estudiantes musulmanes en mi campus que parecían sentirse reivindicados por la destrucción y la pérdida de vidas el 11 de septiembre. Un gran número de jóvenes musulmanes en Estados Unidos se están volviendo rígidamente conservadores y condenan a sus pares (musulmanes y no musulmanes), a sus padres y a todos los que no están dentro de una estrecha banda ideológica de lo que definiré como internacionalista, 'identidad'. Islam.
Esta tendencia fue recogida por los encuestadores de Pew que informaron en 2007 que los musulmanes mayores de 30 años tenían muchas menos probabilidades (28 por ciento) que los de 18 a 29 (42 por ciento) de estar de acuerdo en que existe un conflicto natural entre ser un musulmán devoto y vivir. en una sociedad moderna. Cuando volvió a encuestar a los musulmanes en 2011, Pew preguntó si solo hay una forma verdadera de interpretar las enseñanzas del Islam: el 31 por ciento de los musulmanes nacidos en el extranjero estuvo de acuerdo, pero el 46 por ciento de los musulmanes nativos lo hizo. También ese año, Pew descubrió que el 58 por ciento de los musulmanes nacidos en el extranjero estaban de acuerdo en que el pueblo estadounidense es generalmente amistoso con los musulmanes estadounidenses, en comparación con solo el 37 por ciento de sus descendientes nativos.
Entre muchos jóvenes musulmanes estadounidenses, existe un rechazo consciente de la comprensión tradicionalista y tolerante del Islam por parte de sus padres, inevitablemente impregnada de las costumbres de su tierra natal. La respuesta juvenil son las frecuentes invocaciones de la ummah , la comunidad mundial de musulmanes que idealmente trasciende todas las barreras de etnia, raza y nacionalidad. Sostenidos por tales construcciones islamistas, los jóvenes musulmanes en los campus universitarios a menudo superan la insistencia de sus padres de casarse dentro de su grupo étnico con una ética basada en la religión que prioriza casarse con otro musulmán independientemente de su origen étnico o racial.
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Como señala Hermansen, estas perspectivas juveniles implican una superioridad religiosa y cultural ... un rechazo rígido y sin sentido de 'el Otro' ... un orgullo engreído en la manifestación superior de uno de los símbolos visibles de identidad. Un resultado es la preocupación por los males de los elementos culturales occidentales, como la celebración de cumpleaños, Halloween y la noche de graduación. Y aunque esta mentalidad no suele conducir a la violencia, quedó claramente de manifiesto cuando Tamerlan Tsarnaev interrumpió a los oradores en su mezquita de Cambridge cuando abrazaron la celebración de las fiestas nacionales estadounidenses como el Día de Acción de Gracias y elogiaron a un líder religioso no musulmán, Martin Luther King Jr. .
Hermansen sostiene que se ha permitido que esos puntos de vista no se controlen ni critiquen. . . incluso ha sido alentado entre los jóvenes por las principales organizaciones musulmanas en Estados Unidos. De hecho, los propios líderes musulmanes estadounidenses han adoptado tales puntos de vista, especialmente antes del 11 de septiembre. Sin embargo, desde entonces, estos líderes han estado luchando, aunque sea de manera oportunista, para adaptarse a las realidades de la vida estadounidense. El problema es que con demasiada frecuencia han llevado a sus seguidores por callejones sin salida.
Por ejemplo, en las décadas de 1970 y 1980, los líderes musulmanes instaron explícitamente a su gente a evitar la asimilación a la corriente principal estadounidense y a retirarse a los centros comunitarios, escuelas y universidades islámicas. Paradójicamente, también alentaron a los musulmanes a hacer medicamento y buscan convertir a los mismos estadounidenses que debían evitar. De manera similar, estos líderes denunciaron las políticas exteriores de Estados Unidos que impactan ummah pero disuadió a los musulmanes de participar en el proceso político.
Desde el 11 de septiembre, los líderes musulmanes han mostrado una notable - y en gran parte desapercibida o incrédula - voluntad de adaptarse a Estados Unidos. De hecho, estos líderes han estado reconstruyendo afanosamente una versión anodina del Islam que se ajusta a la religión civil estadounidense. Una vez más, están llevando a los fieles a varios vínculos dobles.
De modo que hoy en día se les asegura a los musulmanes estadounidenses que es permisible, incluso deseable, tener amigos que no sean musulmanes. Y que está bien asistir a almuerzos de negocios en los que colegas no musulmanes beben alcohol. Y que definitivamente es una buena idea votar e involucrarse en asuntos cívicos y políticos.
Otros temas se tratan con discreción. Las demostraciones explícitas de triunfalismo islámico son ahora raras. Por lo general, se evita el tema de los matrimonios mixtos con no musulmanes. Los temas políticos controvertidos se refinan. Desde el 11 de septiembre, los musulmanes estadounidenses han aprendido a ser mucho más discretos sobre sus puntos de vista sobre el apoyo de Palestina y Estados Unidos a Israel. Gran parte de la energía relacionada con estos temas se ha reorientado hacia la oposición a las guerras en Afganistán y especialmente en Irak o a la dependencia de la administración Obama de los drones.
De manera similar, los musulmanes estadounidenses se sienten libres de complacer su vehemente oposición a la elaboración de perfiles en los aeropuertos y a la Ley Patriota. En cuanto a la política nacional, se puede escuchar a los musulmanes expresando su apoyo a los esfuerzos que abordan la discriminación racial y de género y a la reforma migratoria integral. De manera más general, apoyan los programas de bienestar social, incluido Obamacare.
Si todo esto le suena familiar, debería serlo. Esta es la agenda demócrata, que durante la última década los líderes musulmanes estadounidenses han abrazado visiblemente. Pero esto ha significado su virtual silencio sobre una serie de cuestiones sociales y culturales en las que la opinión musulmana sigue divergiendo de la de sus nuevos aliados. A diferencia de antes del 11 de septiembre, cuando los musulmanes se alineaban con los republicanos, sus líderes ya no hablan abiertamente sobre el abuso del alcohol, las drogas, los juegos de azar, la pornografía y el aborto.
Los derechos de los homosexuales son el único tema cultural en el que los líderes musulmanes estadounidenses han dado un giro de 180 grados, y sostiene mi punto de que no están bien posicionados para hablar con franqueza y autoridad a su propia gente, especialmente a los jóvenes que cuestionan. Hace veinte años, estos líderes condenaron los derechos de los homosexuales como un aspecto de la sociedad estadounidense que justificaba la retirada de la corriente principal. Hoy en día, los líderes musulmanes difícilmente están furiosos por los derechos de los homosexuales, pero han dejado de condenar a los homosexuales y la homosexualidad y han abrazado la tolerancia.
Un buen ejemplo de este cambio es William Suhaib Webb, imán de la controvertida Sociedad Islámica del Centro Cultural de Boston. Hace unos años, Webb enfatizó la condena del Islam a la homosexualidad ante una audiencia de jóvenes musulmanes. Con respecto al matrimonio homosexual, preguntó: ¿Por qué estamos tan callados? Tenemos algo que ofrecer a la sociedad, y deberíamos preguntarle amablemente a Estados Unidos qué ha sucedido con sus valores en 40 años. Sin embargo, en un Boston Globe Entrevista el mes pasado, Webb dijo que con respecto al matrimonio homosexual había cometido errores y se mostraba reacio a comenzar a discutir sobre las libertades de otras personas, alegando que la Constitución garantiza el derecho de todos a casarse.
Un revisionismo tan audaz tiene que alienar a tantos musulmanes, incluidos los jóvenes, como gratifica. Pero esos cambios de sentido son indudablemente más fáciles para un puñado de líderes, como Suhaib Webb, cuyo hábil uso de los medios de comunicación nacionales les ha permitido ir más allá de los confines de una mezquita determinada o una comunidad musulmana local. De hecho, en la mayoría de estos contextos rara vez está claro quiénes son realmente los líderes. Sin duda, este dilema es endémico del Islam sunita y se remonta a su estructura descentralizada y no jerárquica. Sin embargo, en Estados Unidos, con musulmanes de todo el mundo luchando por coexistir en mezquitas autónomas, el liderazgo es aún más problemático.
En la mayoría de las mezquitas aquí, el liderazgo está en juego. Al contrario de lo que piensan los no musulmanes, los imanes no están necesariamente a cargo. Por lo general, son extranjeros que entienden el Islam pero carecen de conocimientos específicos sobre la cultura, la sociedad y la política estadounidenses. Su dominio del inglés también puede ser limitado.
El imán es contratado por la junta de gobierno de la mezquita. En la mayoría de los países, las mezquitas están subvencionadas por el estado, pero aquí son instituciones voluntarias autosuficientes. Por lo tanto, la otra responsabilidad principal de la junta es la viabilidad financiera de la institución, y tiende a estar dominada por donantes clave, invariablemente profesionales adinerados, estereotipadamente, médicos e ingenieros paquistaníes. El miembro más asertivo o más generoso probablemente sea el presidente de la junta, quien fácilmente puede eclipsar al imán y convertirse en el líder de facto de la mezquita.
Esta dinámica puede ser fuente de tensiones y conflictos, que invariablemente se ven agravados por la diversidad de la congregación. Debido a que los chiítas y los sunitas tienden a adorar por separado, esta división sectaria no suele afectar a las mezquitas aquí. Pero surgen antagonismos de clase social, por ejemplo, entre médicos exitosos y conductores de taxi con dificultades. Y surgen desacuerdos entre musulmanes más establecidos que han invertido tiempo y recursos en la mezquita y los inmigrantes recién llegados que dan todo por sentado y, además, tienen entendimientos divergentes del Islam.
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Las divisiones más marcadas pueden deberse a diferencias lingüísticas, étnicas y raciales. Estos podrían involucrar desacuerdos sobre los diferentes madhabs , o escuelas de jurisprudencia islámica. Y así, los árabes y los sudasiáticos tienden a establecer sus propias mezquitas. Sin embargo, la mayoría de las mezquitas tienen congregaciones mixtas con una variedad de idiomas y culturas de todo el mundo. Luego están las divisiones raciales, especialmente con respecto a los musulmanes afroamericanos. Y aparte de la religión, los inmigrantes musulmanes traen consigo de sus países de origen diferentes orientaciones y agendas políticas.
En tales contextos, el liderazgo no es fácil de ejercer. Es probable que quien esté a cargo sea cauteloso y reacio al riesgo. Por supuesto, lo que parece cauteloso desde adentro puede parecer escandaloso desde afuera. Por lo tanto, un imán relata que sería un suicidio profesional denunciar al violento islamista Sayyid Qutb ante sus miembros, incluso cuando este mismo imán predica la tolerancia a su congregación y más allá. Por el contrario, es fácil y útil para los imanes y otros líderes musulmanes atacar la guerra contra el terrorismo, la Ley Patriota y otras políticas similares en las que existe una oposición casi unánime.