En un antiguo salón VFW con goteras y corrientes de aire en el lado noroeste de Milwaukee, el pastor Gerald Saffold está ocupado reconstruyendo la sociedad civil. Por supuesto, no es así como describiría lo que está haciendo. Él diría que está trayendo almas a Cristo, usando su don para la música para atraer a los adolescentes del centro de la ciudad a su Coro de Unidad en la Comunidad, donde ex líderes de pandillas y traficantes de drogas lo ayudan a escribir las canciones y coreografiar los bailes que luego realizan por todas partes. la ciudad.
No obstante, se trata de un acto inconfundible de renovación cívica, y en las circunstancias menos hospitalarias imaginables. Donde antes había pandillas en el centro de la ciudad de adolescentes enojados y radicalmente alienados, hoy está surgiendo una comunidad cohesiva, unida en un esfuerzo común, que desarrolla habilidades de cooperación, liderazgo y ciudadanía mutuamente.
Sin embargo, lamentablemente, nosotros, como sociedad, no parecemos inclinados a celebrar este simple coro de gospel como un evento cívico significativo. (Y esto, irónicamente, frente al ahora famoso descubrimiento del profesor Robert Putnam del vínculo entre las sociedades corales activas y la salud cívica). En cambio, parece que estamos explorando el horizonte en busca de movimientos nacionales más grandes, de una edulcoración de nuestro colectivo nacional. estado de ánimo, una restauración de la cohesión nacional.
¿Cómo llegamos a esta preocupación por la cohesión nacional? Esa es la historia de la idea de comunidad nacional: el concepto central y el objetivo primordial del liberalismo progresista estadounidense del siglo XX. A principios del siglo XX, nuestros principales intelectuales políticos, principalmente Walter Lippmann, Herbert Croly y John Dewey, concluyeron que las fuerzas de la modernidad estaban erosionando rápida e irremediablemente las instituciones tradicionales de la sociedad civil. Dentro de tales instituciones —pequeñas ciudades, iglesias, vecindarios y grupos étnicos y religiosos— los estadounidenses se habían gobernado tradicionalmente, habían establecido y preservado sus propias culturas religiosas y morales vigorosas, se habían preocupado por los más vulnerables y habían satisfecho el anhelo humano de comunidad.
Pero ahora, advirtieron los progresistas, las fronteras de estas comunidades isleñas habían sido rotas irremediablemente por las tecnologías modernas: el ferrocarril, el telégrafo, el teléfono, la prensa de alta velocidad, la corporación. Sin embargo, estas mismas tecnologías hicieron posible una forma de comunidad nueva y dramáticamente mejorada: la gran comunidad nacional. Las elaboradas redes de comunicaciones y transporte unirían a la nación incluso mientras separaban la aldea. Y las ciencias sociales emergentes domarían los efectos sociológicos y psicológicos desintegradores de la modernidad, una vez que se formaran en ellas suficientes expertos en gobierno, empresas y el sector sin fines de lucro y se organizaran en las imponentes burocracias que ahora gestionarían científicamente todos los asuntos humanos.
Para traer un orden integral a todas estas fuerzas, proclamó Theodore Roosevelt en 1912, ahora necesitábamos un gobierno central mucho más poderoso. En la cúspide de este nuevo aparato federal, un presidente dinámico y articulado se subiría al púlpito de los matones y convocaría al pueblo estadounidense para que saliera del individualismo fragmentado de la modernidad y lo llevara a un esfuerzo nacional unificado y noble. La conmovedora retórica de la crisis nacional y la guerra proporcionaría las metáforas necesarias para que el pueblo estadounidense sintiera, como dijo el difunto Robert Nisbet, su mística unidad nacional.
La vida política de este siglo ha estado dominada por el proyecto de construir una gran comunidad, familia o aldea nacional, culminando en el esfuerzo de Lyndon Johnson por convertir la unidad de intereses en unidad de propósito y la unidad de objetivos en unidad en la Gran Sociedad. Franklin Roosevelt nos ha exhortado a unirnos frente a la Gran Depresión como un ejército entrenado y leal dispuesto a sacrificarse por el bien de una disciplina común; por John F. Kennedy para preguntar no qué puede hacer nuestro país por nosotros, sino qué podemos hacer nosotros por nuestro país; por Lyndon Johnson para librar una guerra contra la pobreza. A través de estas metáforas galvanizadoras de la guerra y la crisis, la presidencia buscó cumplir su propósito principal, que es, como dijo Walter Mondale en 1984, convertirnos en una comunidad y mantenernos como una comunidad.
Por noble que parezca este ideal —por más necesaria que sea la unidad nacional frente a auténticas emergencias o guerras— la comunidad nacional del progresismo ha demostrado en la práctica política ser la mayor decepción de este siglo. Aunque ha agotado la fuerza y la autoridad moral de las instituciones de la comunidad local, no ha logrado construir el sustituto nacional prometido.
El desprecio de la comunidad nacional y la campaña para erradicar las instituciones cívicas locales es la base del discurso de la élite del siglo XX. Las instituciones locales, se dice, son notoria y desesperadamente atrasadas, parciales, parroquiales, reaccionarias y plagadas de mitos y prejuicios irracionales. Se aferran obstinadamente a nociones oscuras y retrógradas de moralidad tradicional y fe religiosa, en lugar de inclinarse sensiblemente ante la autoridad de profesionales y expertos científicamente acreditados, quienes son los únicos que pueden explotar el potencial de la modernidad.
¿Cuántas doctrinas intelectuales creadas en el campus, cuántos cuentos y novelas, cuántas películas y programas de televisión de Hollywood se han deleitado con este contraste entre prejuicios locales, mezquinos y raídos, y un apego expansivo y sofisticado a los ideales nacionales? Dada la hostilidad incesante de las élites estadounidenses a lo largo de este siglo, ¿es de extrañar que las instituciones cívicas locales se encuentren hoy en una lucha cuesta arriba por la supervivencia?
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El hecho de que la idea de comunidad nacional no haya cumplido su promesa central: restablecer a nivel de la nación en su conjunto el sentido de pertenencia, propósito y autogobierno que alguna vez proporcionaron las instituciones locales, ahora se considera comúnmente un argumento conservador. . Pero la idea de ninguna manera se originó en la derecha. De hecho, como señaló Nisbet, el conservadurismo desperdició gran parte de este siglo ensalzando inútilmente las virtudes del individualismo rudo y el mercado libre frente al anhelo manifiesto de Estados Unidos por alguna forma de comunidad.
Más bien, la quiebra de la idea de comunidad nacional fue la idea central de la Nueva Izquierda de la década de 1960 y de los organizadores comunitarios de Saul Alinsky, antes y después. Inicialmente, observaron correctamente que la Gran Sociedad no había liberado de hecho a la gran comunidad, sino más bien a las frías, distantes y alienadas burocracias del liberalismo corporativo. Las vastas e impersonales instituciones empresariales y gubernamentales, argumentaron, simplemente no podían proporcionar el autogobierno y la comunidad de democracia participativa que anhelaba el espíritu humano.
De hecho, el conservadurismo ha abordado más recientemente este tema general, aunque no en absoluto en el espíritu de los años sesenta. Sin duda, la democracia participativa es esencial para la felicidad humana, sostiene el conservadurismo, pero la forma peculiarmente estadounidense de lograrla siempre ha sido a través de la ciudadanía obediente dentro de las instituciones locales tradicionales como la iglesia, el vecindario y la asociación voluntaria. El hecho de que los presidentes republicanos hayan asumido sus cargos durante las últimas tres décadas sobre este tema demostró su poder; que un presidente demócrata haya ganado recientemente la reelección por este mismo tema marca su momento de supremo triunfo.
Pero el sutil atractivo de la idea de comunidad nacional es todavía muy evidente hoy y tiende a socavar incluso los esfuerzos más sinceros para restaurar las instituciones cívicas. Nuestra ambivalencia nacional está muy bien reflejada en It Takes a Village, reciente de Hillary Rodham Clinton.
Clinton admite fácilmente lo que el progresismo ha negado durante gran parte de este siglo: que familias, vecindarios e iglesias fuertes, lejos de ser meras guarderías de reacción e intolerancia, son esenciales para el bienestar físico, psicológico y moral de los niños. Dicho esto, sin embargo, rápidamente vuelve a temas más afines al proyecto de comunidad nacional: que esas instituciones locales tradicionales han sido irremediablemente socavadas por la tecnología; que, por lo tanto, ahora debemos depender en gran medida del asesoramiento y la asistencia de profesionales y expertos capacitados; y que deberíamos considerar una variedad de nuevas instituciones gubernamentales para asegurar que todas las familias puedan obtener dicho asesoramiento y asistencia. La pequeña aldea de la vida real cede rápidamente ante la metafórica aldea nacional.
Asimismo, los debates sobre la revitalización de las instituciones civiles tienden a centrarse en una gama limitada de importantes organizaciones sin fines de lucro nacionales como la PTA o la Cruz Roja, que de ninguna manera son incompatibles con la idea de comunidad nacional. Aunque estas organizaciones pueden tener capítulos locales, a menudo buscan órdenes de marcha en la oficina de Washington, reciben fondos federales, presionan agendas de políticas del gobierno federal y han desplazado gradualmente el liderazgo de los aficionados y voluntarios locales con burocracias centralizadas de expertos y expertos científicamente capacitados. Profesionales. Incluso se puede contar con que esas instituciones cívicas aceptables se presentarán ante los comités del Congreso y testificarán que languidecerían, en lugar de prosperar, si la presencia benevolente del gobierno se redujera aún más.
Ahora es permisible —de hecho, está de moda— preocuparse por la salud de tales organizaciones porque, por supuesto, no socavan en absoluto, sino que tienden a reforzar, el tirón político ascendente de la idea de comunidad nacional. Rara vez se advierte que quizás su salud esté en peligro precisamente porque han cambiado sus raíces históricas en el barrio por invitaciones a cócteles en los salones de nuestras élites políticas y culturales. Quizás, después de todo, su situación no sea un indicador adecuado del bienestar de la sociedad civil estadounidense.
Estos ejemplos sugieren que, si bien la autoridad moral de la idea de comunidad nacional se ha visto seriamente erosionada durante las últimas décadas, ha dejado a su paso imponentes burocracias de élites y expertos, no solo dentro del gobierno, sino también en el sector sin fines de lucro. —Que tienen poderosos intereses creados en la renacionalización de la idea de comunidad. Como argumentan de manera elocuente y contundente, la renovación cívica significa restaurar la deferencia y el respeto que un público desconcertantemente ingrato debe a las principales instituciones que trabajan en nombre de la noble idea de comunidad nacional.
Sugeriría, por el contrario, que es hora de mirar en la dirección opuesta, lejos del ideal agotado de comunidad nacional y hacia la pequeña pero vigorosa comunidad cívica que el Pastor Saffold está construyendo en el lado noroeste de Milwaukee. Como Bob Woodson ha argumentado tan enérgicamente a lo largo de los años, de hecho hay cientos de Saffolds en el centro de las ciudades de Estados Unidos, trabajando silenciosamente, con éxito y sin el reconocimiento público para combatir el abuso de drogas, educar a los niños, rescatar a los adolescentes de las pandillas y reconstruir las economías de los vecindarios. en otras palabras, lograr como pequeñas instituciones cívicas locales lo que las burocracias gubernamentales nunca pudieron.
A lo largo de nuestra nación, los líderes de base religiosos están gestionando —en un momento y en lugares donde las burocracias empresariales y gubernamentales y las principales organizaciones sin fines de lucro se han alzado y huido— para resucitar las instituciones y los principios de la sociedad civil. Son los especialistas en trauma de la sociedad civil y los verdaderos expertos en renovación cívica.
¿Por qué el norte es el norte?
Sin embargo, para nuestras élites, estas iniciativas de base son invisibles, o si son visibles, descartadas como excepciones carismáticas o anécdotas inspiradoras pero aisladas. Después de todo, no son subsidiarias dóciles de las organizaciones sin fines de lucro más grandes y aceptables, sino más bien iniciativas locales descuidadas, desaliñadas y ferozmente independientes, demasiado ocupadas trabajando con los pobres para unirse a coaliciones contra la pobreza. No están compuestos por burócratas acreditados, sino por voluntarios cuya principal credencial puede ser que ellos mismos han superado recientemente las abrumadoras circunstancias del centro de la ciudad. Ponen poca fe en los poderes rehabilitadores de las ciencias sociales, pero son testigos cada día de los frutos de su fe en el poder transformador de Dios.
A pesar del desdén de las élites, debemos prestar atención a la sabiduría de estos líderes de base que, contra todo pronóstico, han logrado el renacimiento cívico que deseamos para todas nuestras comunidades. Debemos apreciarlos, honrarlos, celebrarlos. También debemos destacar las formas en que los recursos públicos y privados pueden ser redirigidos a aquellos que ya han logrado tanto sin prácticamente ninguna ayuda externa. Aquí el gobierno federal también debería tener un papel, no como gran constructor de la comunidad nacional, sino como humilde servidor de los auténticos constructores de comunidad dentro de nuestros vecindarios.
Cuando la VFW decidió hace un tiempo cerrar su salón en el lado noroeste de Milwaukee, no hay duda de que la retirada de una importante organización nacional sin fines de lucro fue cuidadosamente considerada como una pérdida más en el sombrío balance de la sociedad civil del profesor Putnam. Cuando Gerald Saffold una vez más llenó el viejo salón con música alegre, no hay duda de que ese vigoroso avance de la renovación cívica no quedó registrado. Ya es hora de desviar nuestra mirada del fallido proyecto de comunidad nacional y centrarnos una vez más en las iglesias, asociaciones voluntarias y grupos de base que están reconstruyendo la sociedad civil estadounidense, una familia, una cuadra, un vecindario a la vez.