Revivido durante la década de 1980 después de un largo período de inactividad, el concepto de sociedad civil, esas formas de vida comunitaria y asociativa que no están organizadas ni por el interés propio del mercado ni por el potencial coercitivo del estado, introdujeron un aire fresco considerable en tanto la teoría como la práctica de las sociedades contemporáneas.
Para los activistas, especialmente los disidentes de Europa del Este que luchan contra las dictaduras comunistas, la sociedad civil ofrecía un lenguaje de voluntariado y libertad. Y para los científicos sociales y los teóricos políticos de todo el mundo, la sociedad civil sirvió como un recordatorio de que incluso en el mundo moderno hay más vida social que economía política; Si bien nadie duda del poder de las empresas privadas y del gobierno público, las familias, los barrios, las organizaciones voluntarias y los movimientos políticos espontáneos sobrevivieron y, en ocasiones, pudieron adquirir una importancia dramática.
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No es de extrañar, entonces, que la idea de sociedad civil pasara de la conceptualización teórica y académica a forraje para los políticos en un tiempo récord. Izquierda, derecha y centro encontraron algo atractivo en la idea. El senador Bill Bradley articuló la teoría de la sociedad civil al National Press Club; El senador Dan Coats presentó una serie de proyectos de ley en el Congreso para promover su recuperación; y el general Colin Powell habló el idioma de la sociedad civil en la cumbre de voluntarios en Filadelfia. En Pensilvania y Massachusetts, se fundaron organizaciones para promover la sociedad civil en la vida estadounidense.
La publicación del artículo Bowling Alone de Robert Putnam fue recibida por los medios sin precedentes y la atención popular a un trabajo académico. Si bien se podía, y muchos lo hicieron, desafiar los datos y las interpretaciones de Putnam, era imposible argumentar que el interés en la idea de sociedad civil fuera de alguna manera fabricado o poco genuino. Claramente, la idea y el estado de ánimo nacional funcionaron a la par.
Demasiado popular por su propio bien
Algunas ideas fracasan porque nunca salen a la luz. La idea de sociedad civil, acusaron muchos críticos, fracasó porque se hizo demasiado popular. Uno escucha esto principalmente entre los académicos, quienes con razón, aunque a menudo de manera destemplada, ven como su misión cuestionar cualquier sabiduría convencional o recibida. Para Jean Cohen, quien, con Andrew Arato, escribió un tomo masivo que rastrea la historia intelectual de la sociedad civil, el concepto que se originó en la filosofía hegeliana se corrompe y abarata inevitablemente cuando los políticos estadounidenses intentan usarlo en sus discursos. En la misma línea, Adam Seligman defiende la insuficiencia de la idea de sociedad civil como solución a. . . callejones sin salida contemporáneos. La vida moderna, escribe Seligman, requiere formas en las que las sociedades impersonales a gran escala puedan generar confianza entre extraños, pero la sociedad civil implica mundos de relaciones personales a pequeña escala que son lo que Seligman llama de naturaleza presociológica. La sociedad civil, desde su perspectiva, es un anacronismo.
Si bien siempre se debe dar la bienvenida a la crítica de cualquier idea, este tipo de puntos teóricos me parecen fuera de lugar. Ciertamente es útil investigar los orígenes del término sociedad civil y recordar su contexto en la Escocia del siglo XVIII o la Alemania del siglo XIX, pero casi todos los términos que usamos hoy significaban algo diferente cuando se introdujeron. Cuando Adam Smith habló sobre el mercado, un término que en realidad usó raras veces, los sistemas de intercambio que tenía en mente se parecen poco a los métodos impersonales, complejos y regidos por reglas para buscar maximizar el rendimiento que el término ha adquirido en la actualidad. teoría microeconómica. Lo mismo se aplica a un término como sociedad civil. En los escritos de Hegel, puede que se haya referido, en palabras de Seligman, a un ámbito en el que la individualidad libre y autodeterminada establece sus pretensiones de satisfacción de sus deseos y autonomía personal, pero eso no nos impide utilizar el término hoy para describir familias, iglesias y asociaciones de vecinos, siempre y cuando tengamos claro que lo estamos haciendo.
Tampoco es convincente argumentar, como hacen algunos críticos, que sociedad civil es un término apropiado para los europeos del este que intentan hacerse con un espacio libre en un sistema comunista corrupto, pero no para los estadounidenses que piensan en el voluntariado. En todo caso, la comprensión de la sociedad civil como un reino que se interpone entre el mercado y el estado es más relevante para la experiencia estadounidense contemporánea que para la situación en los países ex comunistas. Europa del Este está experimentando los traumas de la transición al capitalismo. La confianza, la cooperación y el altruismo —comportamientos generalmente asociados con las virtudes de la sociedad civil— no son muy evidentes; lo son el crimen, el engaño y la desconfianza desenfrenada. Los acontecimientos en esa parte del mundo desde 1989 sugieren que los países de Europa del Este tendrán que atravesar algunas de las dinámicas más desagradables de las economías de mercado puro antes de estar preparados para la sociedad civil. Los estadounidenses, por el contrario, ya han tenido sus barones ladrones. A pesar de nuestra propia disposición hacia el capitalismo sin restricciones, tenemos instituciones sociales mucho más desarrolladas capaces de cultivar la sociedad civil que los europeos del Este.
La pregunta no es si los académicos y políticos están usando correctamente el término sociedad civil; es si la realidad que están tratando de capturar cuando usan el término es exacta.
¿Sociedad civil en decadencia?
Una crítica más valiosa de la idea de sociedad civil es que escritores como Putnam y yo, que argumentamos que la sociedad civil ha declinado, tenemos nuestros hechos equivocados.
Implícita en esta crítica no está solo la cuestión de si las ligas de fútbol son un reemplazo efectivo de las ligas de bolos o si la televisión es la culpable de la disminución de las tasas de participación cívica. Más bien, las visiones del mundo moral y político chocan cuando se presume que existen las instituciones de la sociedad civil. Para muchas feministas, por ejemplo, toda la idea de que la sociedad civil está en declive puede interpretarse como parte de la reacción violenta contra la entrada de las mujeres en la fuerza laboral, ya que históricamente fueron las mujeres quienes asumieron las cargas de la vida familiar y comunitaria.
Pero no son solo las feministas las que avanzan en esta línea de argumentación. La crítica feminista, más bien, es una forma abreviada de defender la modernidad contra la nostalgia. La entrada de la mujer en la fuerza laboral es solo uno de los muchos cambios en Estados Unidos desde la década de 1950 que puede entenderse como parte del deseo de las personas de tener más control sobre sus vidas. Otros pueden incluir una mayor movilidad social y económica, la desintegración de barrios organizados según las líneas de la casta racial y la homogeneidad étnica, y los deseos de los jóvenes (y los viejos) de una mayor autonomía. Defendiendo esos cambios, los escritores de esta tradición argumentan que deberíamos analizar detenidamente cualquier afirmación de que una edad de oro pasada fue más saludable que los descontentos actuales, aunque sólo sea por el motivo de comprobar la propensión de los críticos sociales a romantizar una era que, por muy comunitaria que sea podría parecer en retrospectiva, dio a la gente menos libertad de la que tiene ahora.
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Me siento atraído por ambas partes en este debate. Mi libro, Cuyo guardián ? Ciencias sociales y obligación moral , publicado en 1989, fue uno de los primeros intentos de tomar el concepto de sociedad civil tal como había surgido en Europa del Este a principios de la década y aplicarlo a las sociedades occidentales modernas. En ese libro pasé un tiempo considerable comparando a Estados Unidos, que depende más del mercado, con Suecia, Dinamarca y Noruega, donde el estado juega un papel importante. ¿Hay alguna evidencia, pregunté, de que ambos tipos de sociedades, sin importar cuán diferentes sean las instituciones que utilicen para cumplir con las obligaciones morales, sean, no obstante, similares al descuidar un tercer ámbito de la vida social que no es ni económico ni político? Mi conclusión —basada en indicadores de actividad voluntaria como las donaciones de sangre, las donaciones caritativas y el tratamiento de los jóvenes y los ancianos— fue que ambos, de hecho, tendían a descuidar el papel de la sociedad civil. Mi libro fue escrito desde la perspectiva de que difícilmente valdría la pena discutir sobre la sociedad civil a menos que estuviera en peligro.
Al mismo tiempo, compartí la perspectiva política del campo anti-nostalgia. Preocupado de que mi libro fuera interpretado como un llamado a regresar a un mundo de castas raciales y discriminación de género, escribí que era necesario un reino saludable de sociedad civil, no para rechazar la modernidad, sino para completar su trayectoria. Ya entonces, y más desde entonces, sentí un fuerte disgusto por el practicante de las ciencias sociales parecido a Jeremías, cuya descripción de Estados Unidos en declive parecía tener tanto que ver con su propio malestar como con la realidad empírica. Esperaba que al menos partes de Cuyo guardián ? se demostraría que estaba equivocado, como de hecho, partes de él lo estaban. Las sociedades escandinavas, por un lado, llegaron al límite de su dependencia del Estado: los suecos conservan su disgusto por el voluntariado, pero se han visto obligados a recortar el estado del bienestar, mientras que los daneses, a quienes no les gustan los recortes suecos, siempre lo han hecho. tenía más tolerancia que los suecos hacia las escuelas privadas o las organizaciones de base. Y en Estados Unidos, el mismo hecho de que la sociedad civil se haya vuelto un término tan popular sugirió que mis predicciones sobre su debilitamiento eran prematuras.
Las controversias sobre el presunto declive de la sociedad civil son profundas y divisorias, pero también sirven como modelo de cómo deben discutirse las ideas importantes. Parece haber pocas dudas de que algunos de los relatos más alarmistas del declive de la sociedad civil, incluido el mío, fueron exagerados. Las primeras formulaciones de Robert Putnam sobre el grado en que se ha agotado el capital social han sido efectivamente criticadas por una verdadera industria académica y periodística, pero eso solo demuestra el poder de la forma de Putnam de analizar el problema, la naturaleza inicialmente persuasiva de los datos que reunió. y su habilidad para llamar la atención sobre esta idea. Las ciencias sociales no pueden modelarse exactamente sobre las ciencias naturales, pero tienen una similitud con ellas: las hipótesis que proponen deben someterse a un proceso de refutación tan vigoroso como sea posible, después del cual deben reformularse y reelaborarse para dar cuenta. para obtener datos e interpretaciones alternativas. Esto es exactamente lo que le ha sucedido a Bowling Alone.
Adaptarse a las nuevas realidades
Al mismo tiempo, sigue habiendo un núcleo importante de verdad en el argumento de Putnam. Cuando se hayan resuelto todos los datos e interpretaciones, supongo que la historia será algo como esto: aquellos a quienes les preocupaba que la sociedad civil estuviera en declive tenían razón al sugerir que algo serio estaba ocurriendo en ese ámbito de la vida social que, lo que sea lo llamamos — se basa en la cooperación, el altruismo y la intimidad. Pero esos cambios pueden entenderse mejor como de naturaleza cualitativa más que cuantitativa. No es el número de organizaciones a las que uno pertenece lo que importa. Tampoco se trata de si requieren miembros activos o dependen principalmente de listas de correo. Los estadounidenses conservan sus instintos sociales y cívicos, pero no tienen más remedio que adaptarlos a las nuevas realidades de las familias de dos carreras, los estilos de vida suburbanos y los rápidos cambios de carrera. Hay pocas dudas de que el mundo de la sociedad civil a finales de siglo guarda poca relación con las imágenes que los estadounidenses tienen a menudo de cómo se supone que funciona la vida comunitaria y asociativa. Sin embargo, hay muchas preguntas abiertas sobre cómo es este nuevo mundo de la sociedad civil y si puede desempeñar el papel que importantes teorías de la democracia han asignado a la sociedad civil en el pasado.
Es menos probable que los estadounidenses encuentren la sociedad civil en los vecindarios, las familias y las iglesias, pero es más probable que los estadounidenses la encuentren en el lugar de trabajo, en el ciberespacio y en formas de participación política menos organizadas y más esporádicas que los partidos políticos tradicionales. ¿Pueden estas nuevas formas emergentes de sociedad civil actuar como un amortiguador entre el mercado y el estado, protegiendo a los estadounidenses de las consecuencias del egoísmo por un lado y del altruismo coercitivo por el otro? ¿Animarán a la gente a practicar la participación política, aprendiendo a través de lo local y lo inmediato lo que significa ser ciudadano de la nación e incluso del mundo? ¿Son suficientes para fomentar en las personas un sentido de responsabilidad tanto por ellos mismos como por aquellos con quienes comparten su sociedad?
Obviamente, no tendremos respuestas definitivas a estas preguntas durante algún tiempo, si es que alguna vez lo haremos. Aún así, creo que los contornos de una respuesta general ya son evidentes. Si escuchamos con atención tanto a aquellos que se preocupan por el declive de la sociedad civil como a sus críticos, deberíamos salir impresionados por la capacidad de los estadounidenses para reinventar sus mundos. El lamento de que la sociedad civil está en decadencia con demasiada frecuencia no presta suficiente respeto a esta perpetua reinvención. Es un testimonio para los estadounidenses que constantemente juegan con familias, vecindarios e iglesias, en busca de nuevas formas que proporcionen tanto tradición como modernidad, libertad y comunidad. La trampa de la nostalgia es real y es mejor que no caigamos en ella.
Al mismo tiempo, no hay garantía de que las nuevas formas de asociación satisfagan lo que a menudo se ha pedido a la sociedad civil. Por eso, aunque evitemos la nostalgia, también debemos escuchar el tono preocupante en los relatos sobre el agotamiento de la sociedad civil. El hecho de que los cambios en la naturaleza de la familia beneficien a las mujeres no significa necesariamente que beneficien a los niños. Las organizaciones dedicadas a causas de un solo tema fomentan el activismo político, pero no de la misma manera que las organizaciones más preocupadas por el interés público. Las campañas políticas que se basan en la televisión pueden educar a los votantes y hacerlos participar, pero no fomentan la responsabilidad de la misma manera que lo hicieron los partidos políticos. Las iglesias que reclutan nuevos miembros de maneras más similares a la terapia que a la religión tienen sus usos, pero alentar la aceptación de los trágicos límites de la vida no es una de ellas. Cuanto más cambian las cosas, menos permanecen igual.
La sociedad civil, en definitiva, no está obsoleta; nunca puede ser. Sin un ámbito de vida asociativa y comunitaria independiente del mercado y el estado, no podemos experimentar la riqueza de la ciudadanía y las recompensas de la responsabilidad personal y grupal. Pero un término en la discusión de la sociedad civil es, o debería ser, obsoleto, y esa es la noción de declive. Debemos abolir de nuestro lenguaje que se ocupa de las instituciones y prácticas sociales una forma de pensar que compare el presente con un pasado mítico, así como con un futuro esperanzador. Lo que necesitamos cuando hablamos de sociedad no es un sentido de los mundos que hemos perdido. Necesitamos vivir en el mundo que tenemos lo mejor que podamos. Mientras ese sea el caso, la sociedad civil siempre estará a nuestro alrededor y siempre podrá mejorarse.