Hace 40 años detuvimos la práctica de separar a las familias indígenas americanas. No cambiemos el rumbo.

Cada vez que surgen nuevos detalles sobre la política de separación familiar del gobierno de EE. UU. En la frontera, Me veo obligado a recordarle a la gente que la horrible expulsión de niños de sus hogares por parte de funcionarios del gobierno de los Estados Unidos no es, de hecho, un fenómeno nuevo. Hasta la Guerra Civil, los estados y el gobierno federal aplicaron leyes que permitían la venta de niños durante la era de la esclavitud. En tiempos más recientes, funcionarios estatales bien intencionados (o no tan bien intencionados), organizaciones religiosas y agencias de adopción sacaron a los niños indígenas estadounidenses de sus hogares y familias en las reservaciones tribales. Tan recientemente como hace una generación, al menos un tercio de los niños indígenas estadounidenses fueron retirados de sus hogares (Mannes, 1995).





Es difícil exagerar la cantidad de trastornos y daños que esta escala de expulsión de niños puede tener en una comunidad o una familia. Estas extracciones a menudo se vuelven permanentes con el tiempo, causando heridas profundas y extensas. Como Nicole Adams de Partnership for Native Children dice Todas las familias nativas han sufrido un profundo trauma intergeneracional desde los días anteriores a ICWA. Hemos perdido seres queridos.



Ahora, parece que los tribunales están reabriendo la cuestión de cómo y cuándo se puede separar a los niños indígenas estadounidenses de sus familias. Si esto sucede, la separación familiar no será solo un problema en nuestra frontera sur y cualquiera que espere evitar repetir los pecados pasados ​​de Estados Unidos debe prestar atención.



Es difícil exagerar la cantidad de trastornos y daños que esta escala de expulsión de niños puede tener en una comunidad o una familia.



En 1978, el Congreso aprobó la Ley de Bienestar Infantil Indio (ICWA) para detener esta usurpación injustificada de niños, sin importar el motivo. (La remoción de niños a veces se basaba en preocupaciones morales, religiosas o de bienestar infantil, pero a menudo había poca o ninguna justificación). Específicamente, ICWA dispuso que los gobiernos tribales, como entidades soberanas, podrían tomar decisiones sobre la ubicación de los niños. Anteriormente, había sido un mosaico de agencias con jurisdicciones superpuestas o en conflicto. La aprobación de la ICWA dejó explícito que los tribunales tribales, no los gobiernos estatales, retuvieron la autoridad para colocar a sus hijos, que son ciudadanos tribales, en hogares adoptivos o de crianza. (Renick, 2018)



Durante los últimos 40 años, ICWA ha sido una pieza importante de legislación que ha permitido a las tribus recuperar una medida de autogobierno y el restablecimiento de su autoridad. Mantener a los niños en la comunidad ha significado una reducción del trauma y el daño para estos niños, ya que pudieron mantener contactos con algunos miembros de la familia y otros parientes. Además, las conexiones culturales también se facilitaron al estar en sus comunidades de origen. La investigación realizada por la Casey Family Foundation ha encontrado para 2008-2009 que los niños que pasaron por una investigación de los Servicios de Protección Infantil tuvieron una tasa de retorno del 86 por ciento a sus padres biológicos 18 meses después, una tasa que es comparable a la de los niños no indígenas (Maher et al, 2015). Como ha demostrado una investigación anterior, antes de ICWA, la tasa de retorno habría sido mucho menor para los niños indígenas estadounidenses.



Sin embargo, un fallo reciente del Tribunal de Distrito de los EE. UU. Para el Distrito Norte de Texas tiene el potencial de cambiar estos logros tan duramente ganados. El juez en el Br ackeen contra Zinke caso, dictaminó que ICWA es inconstitucional en su totalidad basado en la Cláusula de Igualdad de Protección y los 14thEnmienda. El juez escribió que no se ha demostrado que la clasificación racial de los niños de ICWA sirva a un interés gubernamental convincente. Sin embargo, este fallo ignora el estatus político único de los indios americanos y nativos de Alaska (AIAN). Los gobiernos tribales no se basan en la raza y su autoridad y soberanía preexisten a los Estados Unidos. Esta decisión será impugnada en los tribunales durante los próximos años.

Mi investigación no ha podido descubrir un solo ejemplo de cómo eliminar el control, la jurisdicción o la autoridad de los gobiernos tribales mejora los resultados para la población de AIAN. Si bien los gobiernos tribales no son perfectos de ninguna manera, no se puede demostrar con credibilidad que la eliminación de la autoridad del gobierno tribal haya mejorado los resultados para la población indígena estadounidense, no en la vigilancia, la gobernanza, la política educativa, la protección ambiental o la jurisdicción civil, y ciertamente no para el bienestar infantil.



De hecho, los investigadores han demostrado que los gobiernos tribales y las comunidades sujetas a jurisdicciones civiles y penales estatales han experimentado un aumento en el crimen y una reducción en los ingresos (Dimitrova-Grajzl et al, 2014). Cuando la política educativa se concentró a nivel federal y la expulsión de niños era común en la era del internado indio, el impacto en los niños fue desastroso. Numerosos estudios han documentado el abuso, la privación y la muerte que ha resultado. En un contexto relacionado, Feir (2016) ha demostrado, en Canadá, que su experiencia en el internado resultó en que menos personas de las Primeras Naciones hablaran su propio idioma como adultos, más viviendo fuera de sus comunidades de origen y menos participación en ceremonias tradicionales. En mi propio trabajo, he descubierto que los gobiernos tribales que pueden ejercer plenamente su propia autoridad sobre su jurisdicción y los ciudadanos son los más capaces de innovar y encontrar oportunidades económicas únicas. Los gobiernos tribales pueden actuar más rápidamente para responder a sus propias necesidades locales, circunstancias y vínculos culturales y sociales mejor que los gobiernos estatales o federales. He encontrado evidencia de esto en tenencia de la tierra y derechos de propiedad , adopción constitucional y de largo plazo desarrollo economico .



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Si esto sucede, la separación familiar no será solo un problema en nuestra frontera sur y cualquiera que espere evitar repetir los pecados pasados ​​de Estados Unidos debe prestar atención.

En un trabajo más reciente, he encontrado, junto con otros colegas, las dramáticas mejoras en los resultados de los niños que resultan de la mejora de las condiciones económicas en las reservas de indios americanos. Hemos encontrado aumentos a largo plazo en Logro educativo , reducción de la criminalidad y habilidades sociales mejoradas cuando estos niños residían en hogares de mayores ingresos en la reserva.



Estas mejoras en las condiciones económicas pueden atribuirse directamente a las mejoras en la autoridad del gobierno tribal y el control de sus recursos y la expansión a nuevos nichos económicos. Ya se trate de juegos de azar, conservación de recursos naturales y restauración de ecosistemas, o la administración directa de programas federales en reservas, los mayores éxitos provienen del ejercicio de la soberanía tribal y el autogobierno.



El reciente fallo del Tribunal de Distrito de los EE. UU. Para el Distrito Norte de Texas es un gran paso atrás para los indígenas estadounidenses, los nativos de Alaska y potencialmente otros pueblos indígenas en los EE. UU. Las últimas décadas han sido testigos de algunos de los logros más importantes para estas poblaciones. Encontrar que ICWA es inconstitucional pasa por alto el hecho de que la población de AIAN es una designación política, no una designación basada en la raza. Además, someter a los gobiernos y programas tribales a la autoridad estatal no mejora el bienestar en absoluto; No hay evidencia empírica que demuestre que los estados brinden mejores resultados para los ciudadanos tribales. La Ley de Bienestar del Niño Indio a este respecto responde a un interés gubernamental muy imperioso.

Referencias

Dimitrova-Grajzl, Valentina y Peter Grajzl y A. Joseph Guse. 2014. Jurisdicción, crimen y desarrollo: el impacto del derecho público 280 en el país indio. Revisión de derecho y sociedad, Volumen 48, Número 1, páginas 127–160.



Feir, D. 2016. Los efectos a largo plazo de la política de asimilación forzosa: el caso de los internados indígenas. Revista Canadiense de Economía / Revue canadienne d'économie 49(2):433–80.



Maher, Erin J. y Melissa Clyde, y Adam Darnell, John Landsverk y Jinjin Zhang, Patrones de ubicación de los niños indígenas estadounidenses involucrados con el bienestar infantil: Hallazgos de la segunda Encuesta Nacional de Niños y Adolescentes de agosto de 2015. Informe de Programas Familiares Casey.

Mannes, M. (1995). Factores y eventos que llevaron a la aprobación de la Ley de Bienestar del Niño Indio. Bienestar infantil, 74 (1), 264–282.

La primera política de separación familiar de la nación, 9 de octubre de 2018 Christie Renick , La crónica del cambio social. https://chronicleofsocialchange.org/child-welfare-2/nations-first-family-separation-policy-indian-child-welfare-act/32431

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